佛是无事的凡人

南怀瑾说：人世间没有一样不颠倒，众生颠倒，知见不正，样样颠倒。不颠倒，就成佛了。佛是什么？中国禅宗祖师说佛是无事的凡人，没有事的平凡人，哪个人能够做得到？都是无事生非，都在颠倒之中。

　　经典回放

　　录自《圆觉经》

　　【原文】善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有，轮转生死，故名无明。

　　【译文】善男子啊！一切众生从有生以来，就处在种种颠倒之中，好像迷路的人，四方奔走，却找不到正道。众生误以为四大合成的这个形象就是自己的真身，误以为六尘留下了印象就是自己的真心。这就像那些有眼病的人看镜中花和水中月。善男子啊！镜中实际没有花，以为有花，不过是眼病者的妄执罢了。因为妄执，不但原本虚空的自性被"假花"迷惑，连"真花"的样子也忘记了，都把假的当成真的。如此因妄生妄，以假生假，循环不停，所以叫做"无明"。

　　大师释疑：

　　善男子：好心人。

　　四大：指地、火、水、风。佛家认为包括人在内的一切物质都是这四大要素构成。

　　六尘：指色、声、香、味、触、法即我们五官感觉到的和思想意识到的一切。

　　第二月：指水中或其他东西映照出来的月影。

　　学佛一得：依住妄念求正念，依住错觉求正觉

　　佛祖说法时，一开口就是"善男子"，这是以正面肯定进行引导的一种方式。每个人都有善念也有恶意，当然善恶的程度有所不同，有的人七分善三分恶，有的人六四开或五五开，这就决定了各人的禀性。体现在行为上，是善是恶，一要看别人的态度，二要看自己的心情，都没有一定。你可能打这个人的耳光亲那个人的脸蛋，你也可能在这个时候打这个人的脸蛋而在那个时候亲这个人的脸蛋，说你是善人、恶人都不恰当，你只是在某个时候善态可掬而在某个时候"凶相毕露"。

　　不一定七分善三分恶的人经常做善事，也不一定三分善七分恶的人经常干恶事，这跟他所处的环境有很大的关系。比如金庸武侠小说里的那些侠客，心眼还不错，不得已时也杀人如麻；商纣王坏透了，在心爱的女人面前却很友善。当然这里所说的善恶，不是道德判断，仅仅行为判断，善事是指亲善、帮助别人；恶事是指羞辱、伤害别人。人的善念、恶念都不会随便发作出来，必然会受到他人或环境的诱发。往往是，善言善行能诱发他人的善言善行，恶言恶行能诱发他人的恶言恶行。所以，聪明人多说好话，以正面诱导别人的善念，这一来，对方显得像个好人，自己也得到了友善。

　　佛祖称大家为"善男子"，也是在用赞美之词诱导善念。听众受到了肯定，心里暖洋洋的，对他的话就比较听得进去了。如果他说："你们这些傻瓜，应该如何如何……"那么不管他说什么，都会有人跳起来反驳。

　　世人都爱听好话，哪怕好话是假的、有害的；世人都讨厌坏话，哪怕坏话是真的、有益的。因为众生本来"无明"，本来就在颠倒痴迷之中，作出有害无益的选择，不是很自然的事吗？

　　"无明"是佛家的一个重要概念，上一节把这一个概念简单解释为不够聪明，那么本节不妨换一种说法：比较糊涂。当然按佛祖的描述，还不是比较糊涂，而是非常糊涂：把真的当假的，把假的当真的。不仅如此，又因妄生妄、以假生假，这就好比一个人，被"妄执"这种病毒搞坏了基因，生下来的子子孙孙，基因都会带着某种缺陷。

　　生活中因妄生妄、以假生假的现象所见皆是，小则影响一身，大则影响一国。

　　有一个年轻人，文笔极佳，在大学时经常在报刊杂志上发表文章，还担任了学生会会长。毕业后，他跟几个同学应聘到一家报社。让他万万没想到的事，领导安排别的同学当了记者、编辑，却安排他干杂务。他愤愤不平地想："领导有眼无珠，不认得千里马，我在这里肯定没有前途。"所以他一面应付差事，一面另找工作。由于工作不好找，这样一拖就是两年过去了。最后他终于按捺不住，毅然写了辞职报告。领导在辞职报告上签了字，然后不无遗憾地说："当初招聘时，我们看了你的履历，认为才堪大用，所以安排你干勤杂工作，以便尽快熟悉各方面的情况，然后挑起大梁，接任副总编的职务。但你好像对我们报社的工作不感兴趣，我们只能表示遗憾了！"

　　年轻人恍然大悟，原来当初对领导的看法错了，那么自己这两年来的所作所为全都变调了，白白错过了一个机会。可惜现在后悔已经太迟了！

　　在生活中，上下级之间、同事之间、夫妻之间、朋友之间，父母儿女之间，总之各种关系人际关系之间，都存在这种因错误猜测导致言行变调的现象，乃至看见别人一个眼神、一个脸色，就怀疑对方对自己有不良想法，并开始盘算如何进行反击或逃避。这就是以妄生妄，从一个错误开始，导致一连串错误。生活中80%以上的人际烦恼都是因此而生。这种影响还是比较小的，不过是伤害自己、伤害亲人、伤害亲朋好友而已，当然也可能对所在团队损害。

　　还有影响更大的，足以损害一个国家，损害全世界，乃至损害千秋万代。比如希特勒提出"日耳曼人种优越"的错误理论，在此理论指导之下，企图奴役或消灭其他"次优"和"劣质"人种，其暴行导致数千万人死亡，而"优越"的日耳曼人也付出了巨大的死亡代价，岂不是害人害己？

　　咱们中国的老祖宗也不差，提出过一个"溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣"的错误理论，在此理论之下，又形成了"君为臣纲"、"君要臣死，臣不得不死"等等错误理论，由此也奠定了数千年专制统治的基础。这也是以妄生妄，流毒不浅。

　　如何断除"无明"呢？或者说，如何避免以妄生妄呢？按佛祖的说法，要保持清静心，破除妄执，也就是抛弃偏见和妄想。这样讲可能还不易理解，按世俗的说法，首先要承认自己的所有想法都是错误的和不真实的，然后试着去寻找正确和真实。这种说法也许不符合佛祖的原意，但对我们凡人来说，首先要达到这步，然后才可能走到佛祖所讲的那一步。假设佛法是通向彼岸的渡船，我们凡人离此岸还远得很，怎么上得了船呢？承认所有想法都是妄念，基本上已经走到了此岸边上，看得见那条船了。能不能上得去，又要看因缘。

　　我们每天要工作，要生活，没有想法不行，如果承认所有想法都是妄念，这也不对，那也不对，岂不是左右为难？不然，无论修佛道还是修别的道，无论工作还是生活，原本不是一开始就要具备正确的思路，也不是一开始就要做正确的事，需要依住在错觉中求正觉，依住在妄念中求正念，无论对错，都可以想、可以做，尽自己目前的水平，顺其自然而已。比如爱迪生发明电灯，失败了一千多次。如果他一开始就要求正确，离发明之道就越来越远了。我们工作、生活也是如此，无论想法多么可笑、做法多么离谱，都是正常现象，关键不要自以为想法绝对正确、做法绝对合理，更不要为了证明自己的正确，跟人喋喋不休地争辩，乃至做出过激之举，否则就是妄执，就会以妄生妄。

　　依住错觉求正觉、依住妄念求正念的做法，在佛家看来还是修士境界，在普通人中间，境界已经相当高了。再上一层，就到了不思量的境界。如南台守安禅师的偈颂云："南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，都缘无事可思量。"也有人认为此偈是明代诗僧苍雪大师的诗，不过本书不做这种考证功夫，反正不管谁写的，意思都一样：不思量。所谓"无事可思量"，并非真的"无事"，只是不把是非好坏、成败得失、高低贵贱的计较放在心上而已。凡事顺从本心，不强求，不妄取，不勉强抓住什么，也不刻意抛弃什么，平平常常做事，平平凡凡做人，总而言之，不把某件事太当一件事，自然"无事"。有人说："佛是无事的凡人。"确实如此！