一切皆幻谁来修行

南怀瑾说：大菩萨的入世修行才难，你要在人世间做个贤妻良母或者是做个尽责的好父亲好丈夫，这就不容易了。这是担负妻子儿女的痛苦，而且要咬紧牙根有苦都不说，一切如梦如幻，于此痛苦中，一心清净，不起恶念，处处利他利人，这才是真修行，这才是普贤菩萨的"诸幻尽灭，觉心不动"修行法门。可不是吃饭把碗筷一丢，什么事情不做，跑到这里来打坐、听经。

　　经典回放

　　录自《圆觉经》

　　【原文】世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？若诸众生本不修行，于生死中常为幻化，曾不了知如幻境界，今妄想心云何解脱？

　　【译文】（普贤菩萨说）世尊啊！假如众生的意识是虚幻的，身、心也是虚幻的，为什么还要用虚幻的身、心、意修证虚幻的佛法呢？假如一切都是虚幻，都寂灭了，就没有心，用什么来修行呢？您为什么说修行也如虚幻呢？如果一切众生本来没有修行，常在生死轮回中幻化，可他们并不知道这个如幻境界，如何使妄想心得到解脱呢？

　　大师释疑

　　众生：指人、鬼、畜生，即一切有知觉的生物或灵物。

　　曾不了知："不曾了知"的倒装句，即不完全清楚。

　　学佛一得：佛性就是自然规律

　　普贤菩萨一连提了几个问题：既然一切皆空，何必修行？谁来修行？修什么？如何修？这大概也是学佛者通常都会遇到的问题。

　　佛祖是如何回答的呢？他讲了很多，不知所云。其中三句话非常重要：

　　第一句话："一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。"这句话，南大师称之为"无上密法"。什么意思呢？首先肯定一切皆幻，身是幻身，有如空花。就如南大师所说："平常我们所看到的东西不是都很实在吗？不，那是众生没有定力，被自己的眼睛所骗了。现在让你注意看，就是五遍行的作意，你注意看，那些东西原来是假的，种种皆幻。像眼前的茶杯、桌子这些都是假的，它的本身迟早都会毁坏，都会变去了的。连我们的身体也是假的，当初爸爸妈妈生我们的时候，一入胎就抓个假东西，生出来以后，越看自己越漂亮。世界上谁最漂亮？每个人自己看自己最漂亮，镜子照了又照，百看不厌，看到年老，还是喜欢，哈！都被幻化所骗。"既然身是幻身，肯定要幻灭。但身虽幻灭，空性不灭，也就是众生固有的佛性不灭。

　　心也是幻心，同样会幻灭。但心虽幻灭，觉悟心不灭。

　　这样讲还是不清不楚的，因为佛法从来就让人觉得不清不楚。但这并非佛法本身的问题，而是我们自身的理解问题。因为佛祖所讲的是一个我们从未见过的东西。有一个故事：某人天生眼盲，他听人谈到太阳，就问明眼人：太阳是个什么样子？明眼人说：太阳很热。有一次，盲人摸到灯火，就说：这就是太阳。明眼人又告诉他：太阳圆圆的。盲人摸到一个盘子，又说：这就是太阳。明眼人打了好几个比方，盲人全部理解错误。我们遇到的就是这个盲人同样的问题，在理解佛法时，别的方面还能勉强听懂，到了最核心的"佛性"这里，啪，卡住了！

　　为什么"佛性"二字如此难懂呢？照说佛祖释迦牟尼也是一个人，难道他的智慧通彻天地，远远超过了古往今来一切智者？否则为什么其他智者的言论我们能听懂或知道一个大概，对佛祖的言论却莫名其妙呢？我想也许只是概念障碍，我们听不懂的只是佛祖自造的概念，比如"佛性"或"佛心"。那么我们不妨反方向思考：古往今来，无论哪个人能够想到的观点，一定有另外某个人或某些人能想到，所以佛祖讲过的道理，一定有别的大师讲过。这样一想，顿时真相大白：所谓"佛性"者，就是儒家、道家所说的"道"，就是西方哲人所说的"自然规律"或"客观规律"。"道"也好，"自然规律"也好，都符合佛祖描绘的"佛性"特点--无所自来，无所自去，即空即有，即有即空，"不生不灭，不垢不净，不增不减"。那么作为个人修行，佛家的最高境界是成佛，类似于儒家的"天人合一"，道家的"与道同体"，或西方的"符合自然规律"。这样是不是比较容易理解呢？

　　当然，这只是对概念比较清楚，自然规律究竟有何性能，是如何运行的，从古到底今还没有一个人搞清过呢！不过，当我们意识到佛性就是自然规律的时候，佛祖的话就变得容易理解多了。

　　第二句话："依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹末离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭名为不动。"所谓"觉"，就是对佛性的觉悟，换句话说，就是对自然规律的理解。我们看到的现象都是虚而不实的，正如西方哲人所说："所谓事实，就是对我们看到的东西加以解释并称之为事实。"在虚而不实的基础上产生的理解自然有偏差，"亦名为幻"，也是虚而不实的。"若说有觉，犹末离幻"，如果有所感悟或觉悟，仍然没有脱离虚幻。比如牛顿发现万有引力，爱因斯坦发现了相对论，可以说在某种程度上掌握了自然规律，但也只是某种程度而已。理解了亿分之一，等于在银河系里发现了某颗星星，离认识宇宙还差得远呢！  

　　有的人认为：人类必须尊重自然规律，也可以发挥主观能动性，利用自然规律为自己服务。这恐怕是自高自大的想法，是妄见。到目前为止，人类在自然规律面前，只有违反或顺从两种情况，"利用"二字是谈不上的。因为人类根本不懂自然规律，或者只是懂得一星半点，何谈利用？人类违反自然规律的原因就在于不懂，顺从则是碰巧，"瞎猫逮住了一个死老鼠"--逮好像是逮住了，究竟是瞎猫逮住了死老鼠，还是死老鼠逮住了瞎猫，还不一定呢！假设这只老鼠是喝毒药死的，老猫以为捡到个宝，一口吞下去，得！马上被老鼠逮到阎王家打官司去了，告它多宗故意伤害与谋杀罪。

　　所以，在自然规律面前，我们只要老老实实顺从就行了，根本不要妄自尊大地谈什么利用或驾驭。我们不妨假设自然规律就是上帝，就是玉皇大帝，就是佛祖，然后从从容容地做自己的傻事或聪明的事，并承担一切结果。

　　第三句话："知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。"南怀瑾大师认为，这句话"非常重要，此是禅宗心印，也是密宗的大手印，普贤如来、金刚萨埵心法。"这句话是什么意思呢？佛祖在前面讲"一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界"，"远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻"。这就是说，我们的身心及世间一切都是虚幻的，而修行的方法是要远离这些虚幻。可是，我们的刻意远离也是虚幻的，仍然要远离"远离"这个虚幻。但这仍然是虚幻的，仍需远离。一直到没有什么可以远离时，种种虚幻就全部破除了，就见到佛性。

　　不过，既然"远离"也是虚幻，也就是说，我们所作的种种努力都是虚幻的，努力又有什么意义呢？努力的结果又怎么可能达到"即除诸幻"的境界呢？佛祖的答案是"知幻即离，不作方便"。也就是说，知道"远离"也是虚幻，用不着刻意远离，如此就能不离而自离。也就是说，要顺其自然，于无心中见佛性。

　　但是，这种修行方法起点太高了，一般人很难运用。通常来说，我们只能有意为之，然后达到这种顺其自然的境界。

　　打个比方，现在提倡"微笑服务"。服务人员终于意识到"霸王式"冷面服务对生意兴隆来说只是"虚幻"，决心远离这个"虚幻"。可是当他（她）有意向顾客装出笑脸时，几颗白牙一露出来，把顾客吓一大跳，以为自己身上某块嫩肉被服务员看中了，马上就要被咬一口，一分钟没敢呆，转身跑掉了。

　　服务员几经修炼，终于意识到有意向顾客装笑脸的做法也是虚幻，又打算远离这个虚幻，于是对着镜子苦练面部表情，使自己的笑脸显得可爱一点。当他（她）再次向顾客微笑时，效果仍然不理想。因为顾客看见的是一个面带微笑的"机器人"，怎么会产生好感呢？

　　服务员又意识到这种微笑也是虚幻，仍需远离，每天进行心态训练，不断暗示自己：顾客是恩人，能给我带来业绩，带来机遇……这样训练后，嘿！表情果然生动多了，不像机器人了。可是顾客从服务员的表情中却看到了某种企图心乃至乞求心，甚至看到了某种狡诈的东西，因而产生轻视或厌恶心理。

　　如果服务员上进心强的话，还要继续远离"虚幻"，进行真情训练：深刻思考顾客跟自己的鱼水关系，深刻思考服务工作的高尚意义……经过不断修炼，终于离尽"诸幻"，见到"佛性"了，境界也上去了，此后，他（她）见到任何一个顾客，都会自然而然地露出亲人般的微笑。这是发自内心的微笑，顾客一见就会产生亲切感、愉悦感，于是，就像铁针被磁石吸住一样，从此成为忠诚顾客。

　　世界上很多著名推销员就是这样修炼的，形象魅力不亚于影视明星。比如美国"汽车推销大王"吉拉德，任何一个跟他打交道的顾客，都有一种如沐春风的感觉，所以他们经常在吉拉德家的门口排着队，目的是等待见他一面，谈上几句话。一个人修炼到这种境界，即使尚未成佛，也称得上一个"欢喜菩萨"了！