以德报怨，善待所有问题

为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

实施行动要本着自然顺畅的原则；执行事物要本着不造作生事的原则；体味人生要能够味出冲淡平和的滋味。大的事件要当作小的问题来处理，多的财物要当作少的彩头来对待，就不会失却平常心了。用道德仁爱去对待仇恨怨咎。解决问题应该从最容易处入手，处理大事件必须从最细微的角度去分析。这是因为天下困难的事情总是起源于简单的小事，而任何艰巨繁复的工程往往都只是由许许多多的小事组合而成。所以上乘的智者从不固步自封，才能成就他真正的伟大。随意的许诺往往会因为难于实现而使自己丧失信用，总是玩世不恭、游戏生活的人也必然会遇到很多困难和阻挠。因而智者总是认真地对待所有的问题，所以就没有任何事能困扰他，终其一生不会有任何困难。

“为无为，事无事，味无味。”  

这里重点突出的是一个“无”字。“无”是核心，“有”是发展。“无”是万事万物所共有的本质，“有”则是各个层次不同的区别。因此，“无为”就是最高层次的“为”，是基于“道”的“为”。“无事”也是最高境界的“事”；“无味”就是最高境界的“味”。  

在比较低的境界上，有种种“为”，有种种“事”，有种种“味”，有种种“色”、“声”、“香”、“触”、“法”、“象”、“形”、“器”等等，越往高处，这些具体的东西就越来越丰富，丰富到了极处，就不再是“有”这个层次可以形容了，而只能是“无”，“无”就是“大有”。

为“道”者所要做的、所要体味的就是这个“无”。“无”才是“道”最核心的东西。“无”也是一切“有”的基础。自然顺畅、清静无事、冲淡平和就是“无”的境界。“无”才能“不以物喜”从而“不为物役”，“无”才能“不为己悲”从而“宠辱不惊”。

“大小，多少，报怨以德。”

“大”和“小”有区别吗？“多”和“少”有区别吗？只是数量的差别而已。

操守、志向、本色可以被金钱役使吗？亲情、友情、爱情能够被财物左右吗？名誉、利益、地位是否比生命更重要？这些问题回答其实不难，只要从良心出发都能很容易地找到正确的答案。但是对于有些人来说，“大”和“小”、“多”和“少”就可以动摇他的决定。学孔融让梨给兄弟的人不能让一套房子；不会为了几百元出卖色相的女子却只想嫁给富翁、大款；“铁”哥们共同投资发了财却反而为财反目。这些都是看不清“大”和“小”、“多”和“少”的关系罢了。

大的事件要当作小的问题来处理，多的财物要当作少的彩头来对待，就不会失却平常心了。有了一以贯之、一如既往的平常心，那么很多看起来很难判断、很难抉择的问题、矛盾也就很容易就能解决了。  

怎么解决？就是依靠“道德”，依靠“良心”。我们亏欠了别人，当然应该补偿；别人亏欠了我们，我们也要“以德报怨”而不是“怨怨相报”。一切有形的东西从“道”的角度来看都是无足轻重的，只有遵循“道德”，执守“良心”才是最重要的。“以德报怨”是我们国家的传统美德，也是从根本上消弭一切灾难、祸患、仇恨、怨怼的法门。“以德报怨”才是改良社会风气、净化人间的根本途径。不是道德修养极高的人，也不容易做到的。

“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。”

世上有很多“难事”和“大事”其实解决起来也没什么大不了的。关键是怎么来看它。

“难”的事情的突破口总是容易的事情，关键是你能找到那个容易的突破口。“大”的事情解决起来也总有个次序、头绪，因此可以分解为一件件小事。关键其实并不在于能不能做“难”和“大”的事，而是能不能做“易”和“小”的事。不会做“难”事、“大”事的人其实连“易”事和“小”事都做不好，善于处理“易”事和“小”事的人才能解决真正的“难”事和“大”事。

这其实是在强调基础的重要，修行道德其实并不难，无非“直心正见”而已。所有修行的方法、步骤都是平常和容易的，难就难在一以贯之的精进功夫。

“是以圣人终不为大，故能成其大。”

这里有两层意思：

一是“圣人”不自己认为自己很“大”，是不自高自大的意思，当然这样就不会固步自封了，才能最终成就他的伟大。

二是“圣人”从来不做“大”事，而只是踏踏实实地专做“小”事，小中见大，最终成就了他的伟大。

“夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”

轻易许诺的结果必然是经常的失信，把所有事情都看得很简单最终肯定是到处碰壁。轻诺寡信、多易多难，这是普通人容易犯的错误。这些错误关键在于心态的轻狂浮躁。

“圣人”对待所有问题的态度是：大的问题就是小的问题，而小的问题就是大的问题；难的问题就是易的问题，而易的问题就是难的问题。所以他面对所有问题既不畏难回避也不随意轻视，总是认真地对待所有的问题。因此就没有任何事能困扰他，终其一生不会有任何困难。