庄子《秋水》哲理：以道观之，物无贵贱

要从多远的距离，才能把地球看成一颗小乒乓球，进而把中国看成一粒米呢？答案自然是外太空了，并且这个距离还远在月亮之外。年轻时听方东美先生上课，他在谈到庄子时，总是再三强调庄子是太空人，若非如此，又怎能表现这种不凡的见识呢？

当然，庄子不可能真是宇航员，他所运用的是卓越的想象力。当我们仰望夜空，看到天边一颗星星在闪烁时，是否也能从星星的角度回顾我们所在的地球，然后发现地球在宇宙里面其实并不大？若是如此，我们又何必过于在意自己在世间拥有多少东西呢？给你整个地球吧，那只不过是一颗乒乓球而已。庄子是怎么得出这样的结论的？他的思索过程应该会带给我们不少启发。

太仓稊米是《庄子·秋水》里的故事：

秋天的雨水随着季节来临，千百条溪流一起注入黄河，河面水流顿时宽阔起来，使两岸及沙洲之间远远望去，连对面是牛是马都无法分辨。于是黄河之神河伯得意洋洋，以为天下所有的美好全在自己身上了。他顺着水流向东而行，到了北海，朝东边看过去，却看不到水的尽头。这时河伯才改变原先得意的脸色，望着海洋，对北海之神海若感叹说：“俗话说：听了一些道理就以为没人比得上自己。这就是在说我了。而且我曾经听人鄙薄孔子的见识而轻视伯夷的义行，起初我不相信；现在总算目睹了你的难以穷尽的广大，我要是不到你这里来就糟了，将永远被有道之士看笑话了。”

在上述寓言中，河伯原先的得意是可以理解的，连古人二点零的视力都看不清彼岸站着的是牛还是马，谁曾见过内陆有这么大的河呢？等到他面对海若时，发现大海连对岸都看不见，立即觉悟自己其实非常渺小，于是改变态度向海若坦承自己的幼稚无知。河伯的表现已经值得肯定了。他在推崇海若的广大时，联想到孔子与伯夷，认为自己应该同时化解世俗对知识与行为的判断。谁的学问好，谁的德行高，这些都是相对的标准所形成的判断，正如有了河岸才可衡量河的宽度。若是一望无际，又何从斤斤计较谁优谁劣？

河伯接受现实，认为海若才称得上大。海若会不会像河伯一样自鸣得意呢？他说：“井底之蛙不可以同它谈海，因为它受到空间的拘束；夏天的虫不可以同它谈冰，因为它受到时间的限制；褊狭之士不可以同他谈道，因为他受到礼俗的束缚。现在你离开河流看到了大海，总算知道自己的丑陋，这才可以同你谈谈大道的条理啊！”

世间有多少人可以摆脱“井蛙、夏虫、曲士”的处境呢？海若最可贵的一点，就是明白自己也是渺小的存在。所以，从这一段话开始，他无异于庄子的化身，讲出许多大道理。

关键的语句出现了。海若说：“我存在于天地之间，就好像小石头、小树木存在于大山之中。这么渺小的存在，又怎么会以为自己了不起！这样算起来，四海存在于天地之间，不是像蚂蚁洞存在于大湖泊中吗？中国存在于四海之内，不是像小米粒存在于大谷仓里吗？”

“太仓稊米”的典故就出于此处。当时庄子所说的“太仓”还只是指“四海”而言，若是真的摆在宇宙中来看，整个地球也不过是个小黑点啊！

后续讨论越来越深刻。譬如，既然如此，我能否就此分辨大与小？不能，因为大之外还有更大，小之内还有更小，这两个方向都是无穷的，所以无从作任何判断。

大与小是相对的，更重要的是，对于一物贵贱的评价也是相对的。大小可以就外貌作浅显而粗疏的判断，虽然这种判断不精确，还不失为有些用处。譬如你要载运货物，必须知道大船可以在黄河上航行，而不能在小溪中前进。至于贵贱的评估，则复杂多了。庄子说：“以物观之，自贵而相贱。”

花若可以说话，会肯定自己最美；但是小草会觉得自己丑吗？大树会觉得自己色彩单调吗？白云会认为自己没有恒性吗？推而至于动物世界，再到人类的众多族群、众多社团，试问哪一个不是“以自己为贵而互相贱视”？

在此，庄子提出《秋水》一文的核心观念，也是道家的主要思想：“以道观之，物无贵贱。”从道的立场来看，万物没有贵贱之分。这种“一往平等”的观点，使万物可以安分知足，而悟道者也不妨由此欣赏万物自身的美妙了。