儒释道三教中的心理学原理

　　一、儒家的人文关怀与价值信念

　　中国传统儒学的一个基本理念是“仁”，所谓“仁者爱人”。儒学所倡导的仁爱思想与西方基督教义的博爱精神有着明显区别，爱人从爱自己的亲人开始，这是人之常情常理，然后将心比心，推己及人，关爱他人。“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(《论语．述而》，下引只注篇名)这样的境界追求与生命实践是西方基督教义所无法企及的。仁爱思想不远乎吾人，我们从小在家长的耳濡目染下，在家庭与社会生活中就有如何体谅、关爱他人的实践。“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”(《八佾》)“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?””‘樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问知，子曰：‘知人。”’(《颜渊》)“仁”的内涵有两种表达：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”(《雍也》)；“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。”(《卫灵公》)两者合一就是“仁”。孔子的仁学是华夏文化的中心，是最重要的价值，最核心的理念。以“仁”为中心，仁义礼智信是中国人的基本价值系统。

　　夫子的忧和乐在哪里呢?夫子忧的是“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”(《述而》)他忧的是族群生活的价值与意义的旁落。夫子乐的是理性的愉悦：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《述而》)这就非常超脱。“生我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”(《孟子．告子上》)“得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”(《孟子．滕文公下》)。“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”(《孟子·尽心上》)这是千百年来志士仁人的生命意境，他们有强烈的世间关怀，而背后是终极性的关系在支撑着，因此能承受各种横逆与苦难，以健康的心态面对客观限制，知其不可而为之，从而彰显了人格尊严与精神的自由。

　　孔子说：“获罪于天，无所祷也”(《八佾》)；“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳／顷，七十而从心所欲，不逾矩”(《为政》)；“志于道，据于德，依于仁，游于艺”(《述而》)；“兴于诗，立于礼，成于乐”(《泰伯》)；“智者乐水，仁者乐山”(《雍也》)。孔子还有“吾与点也”之叹(详见《先进》，曾点之志：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”)。所谓“富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄”，乐天知命，正是具有终极承担的人的一种豪情与放达。六艺之学与社会人生理想不断陶冶、滋润着生命，乐以天下，忧以天下，这表明儒者的人文关怀背后有着深厚的背景。

　　二、道家的理想人格与超越精神

　　道家澄心凝思的玄观，老子“涤除玄览”的空灵智慧意在启发我们超越现实，透悟无穷，达到“虚、无、静、寂”的境界，凝敛内在生命的深度，除祛逐物之累。

　　“天下万物生於有，有生於无。”(《老子》，40章)“道”被形象化地比喻为“谷”、“谷神”、“玄牝”：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”(《老子》，6章)“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”(《老子》，2章)“贵以贱为本，高以下为基。”(《老子》，39章)“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”(《老子》，：2章)“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”(《老子》，48章)“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命；复命日常，知常曰明；不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆+，”(《老子》，l6章)老子倡导的“无为，，(‘无欲：，t(无私”“无争”，可救治生命本能的盲目冲动，目的在于平衡由于人的自然本性和外物追逐引起的精神散乱。

　　庄子一任自然，遂性率真；与风情俗世、社会热潮、政权架构、达官显贵保持距离；独善其身，白首松云，超然物外，恬淡怡乐。这样的超越精神直指社会上的种种不良风气，达到这样的境界，则人人公正清廉、克己奉公，社会风气为之一新。其修养工夫是“心斋”与“坐忘”。“何谓坐忘?颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”(《大宗师》)“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”(《人间世》)“天地与我并生，而万物与我为一”。“齐物”的意思即是“物齐”或“‘物论’齐”，以经验界的不齐为超越界的齐一，即提升自己的精神境界，在接受、面对真实生活的同时，调整身心，超越俗世，解脱烦恼，物来顺应，与大化为一，即与道为一。因其“无所待”才能达到至人、神人、圣人的逍遥极境。，庄子的人生最高境界，正是期盼“与道同体”的解脱自在。这是庄子和道家的神韵情采。

　　三、佛家的菩提智慧与人生解脱

　　佛家的菩提智慧与人生解脱是用否定、遮拔的方法，破除人们对宇宙人生一切表层世界或似是而非的知识系统的执着，获得某种精神的解脱和自由。禅宗的返本归极、明心见性、自识本心、见性成佛等都是要帮助自己或他人寻找心灵的家园，启发人内在的自觉，培养一种伟大的人格。佛家的成菩萨成佛陀，与儒家的成圣人成贤人，道家的成至人成真人，都是一种人格意境的追求。三教其实是相通的。

　　佛教的智慧教人们学会人生解脱。在参与各种社会活动的过程中所遇到的一切引起心理上“紧张”或“不安”的东西，都应该立即“放下”，以免变成负担或烦恼。进一步说，这就是要善于“空：’，善于“破”，善于“消解”，善于“遮拨”，善于“排遣”，从而学会真正的人生解脱。

　　你要肯定自己，那首先就要肯定别人的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，必须承认或容忍别人的生存空间和利益追求。如果这些追求是彼此矛盾的，就必须设法调节。如果我们只是一味肯定自我，就会陷进一个难以自拔的泥潭。这在佛教看来就是所谓“无明”，就是所谓“贪、嗔、痴、慢、疑、恶见”等等。佛教的智慧，就是用否定、遮拔的方法，破除人们对宇宙人生一切表层世界或似是而非的知识系统的执着，获得某种精神的解脱和自由。这种调节的理论，在儒家为“恕道”，在道家叫“齐物”。

　　“什么是佛祖西来意?”“如何是禅?”禅师的回答往往是一棒子打过去：“庭前柏子树”，“西来本无意”，“一个棺材，两个死汉”，等等。问：“如何是佛?”答：“干屎橛”，“麻三斤”。“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课?”“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”“不是心，不是佛，不是物”。其三境：“落叶满空山，何处寻行迹”；“空山无人，水流花开”；“万古长风，一朝风月”。禅宗教人“了生死”。既然连生死都可以了，那么，一切外在的执着都可以放下，人们不再为自己的有限性而惶惑，人们也不再处于“紧张”、“不安”的情意结中。人一旦消解了这种紧张、不安，他的创造性反而可以爆发出来。

　　作为一个真正的人，总需要有深度的开悟，从三界中解脱出来，超越一切，包括生死的束缚，得到自在的体验。这样的人才有大智大勇承担一切的挑战与痛苦，化烦恼为菩提，既而安身立命。