抵制诱惑，保持禅定

有位禅师叫智隍，曾参拜五祖弘忍大师，自以为得到五祖传授，在寺庙里长坐，达20年之久。

   六祖弟子玄策游览河北，路过此地，问智隍：“你在这儿干什么?”

   “入定。”

   玄策问：“你所说的入定，是有心的入定呢，还是无心的入定?若无心的入定，一切草木瓦石，都可以叫入定；若有心的入定，一切有情感知觉的生物都应该得到入定。”

   智隍说：“我入定时没有‘有’‘无’之心。”

   玄策说：“既然没有‘有’‘无’之心，就是常定。既是常定，又有什么‘出’‘入’呢?”

   智隍不能对答，说：“请问你拜谁为师?”

   玄策说：“曹溪六祖。”

   智隍问：“六祖怎么讲禅定?”

   玄策说：“我师父讲，‘五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。’”

   不久，智隍到曹溪拜谒六祖，陈述了上面的情况。祖说：“正如你谈到的，要心如虚空，又不执著于空见，无障无碍，动静无心，就如你的自性的样子，何时不定呢?”

   智隍大悟。祖又开示众人说：“什么叫坐禅呢?对外界一切善恶环境不起心念叫坐；对内自性不动叫禅。什么叫禅定呢?对外能摆脱一切现象的干扰为禅，内心不乱为定，外禅内定，就是禅定。”

   禅宗认为待人处世，要保持不被外界所牵动的态度，要保持不被贪欲所蛊惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。

   禅宗所推崇的这种禅定，并不是一般的人所能做到，有时候就连那些自认已经有所入定的人也不免口是心非。

   宋朝学者苏东坡，有一天突然在学禅上有所领悟，便写了一首诗：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”写毕，便差遣他的书童送给金山寺佛印禅师。佛印看罢，在上头批了字，要书童带回去。苏东坡收到回信，心想佛印一定会大大地赞美那是一首好诗，于是急急拆阅，没想到佛印竟然批着“放屁”二字。他不禁动气了，于是渡江来到金山寺，要找佛印理论。据说佛印很有神通，早就在江边码头等他。两人一见面，苏东坡便责问佛印，而佛印却轻描淡写地说：“你不是已经八风吹不动，端坐紫金莲了吗?怎么会被‘放屁’二字吹过江来呢?”苏东坡哑然无语。

   冷静下来就是禅定，能理智地对待所有问题并施爱于人便是真慈悲。能保持禅定的人，不会被他人一时的顶撞所击垮；能修行禅定的人，不会被他人一时的冒犯所触怒。

   话虽如此讲，但是在社会生活中，能够保持禅定、耐得住寂寞的人毕竟不多见。生活是五彩缤纷的，会有各种各样的诱惑摆在面前，它们就像妖精一样时时引诱着我们，让我们慢慢淡忘甚或放弃自己的人生理想和目标。

   小孩子会受到糖果的诱惑，学生会受到游戏的诱惑，官员会受到贿赂的诱惑，减肥者会受到美食的诱惑，而每个成年人都会受到风花雪月、锦衣玉食、金银财富、名誉地位的诱惑。  

   身处这样复杂的社会，面对诸多的诱惑，如果没有禅宗所主张的那种定力，迟早会被那些诱惑所俘获，不禁会与自己的理想和准则背道而驰，甚至会得到死无葬身之地的恶果。

   定力是一个人意志的忍耐程度，它是和勇气为互补的意志元素。在与人交往的过程中，你的定力越高就越能遇事不慌、遇险不乱、遇利不贪，就能从容地应对花花绿绿的世界。

       来是偶然的，走是必然的。所以你必须随缘不变，不变随缘。抵制各种各样的诱惑，保持一种禅定的境界，才能心性安宁，远离烦恼，从而实现宁静的自我。