三生万物演百家(2)

　　能生成天地与万物。庄子认为作为宇宙万物根源的“道”是一种阴阳之气，所谓“通天下一气耳，圣人故贵一”(《庄子·知北游篇》)。世界上原来没有什么事物，后来由“道”派生出天地，生出帝王，生出一切事物，生出真伪和是非。

　　庄子说：“道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成，言隐于荣华。”就是说，真伪和是非等观念的产生，意味着“道”的完整性遭到破坏;只有持有局部见解(“小成”)的人，才看不见“道”而谈论真伪;只有喜好争辩(“荣华”)的人，才不理解素朴之言而谈论是非。因此你有你的是非，他有他的是非，是非总是讲不清的，甚至连你、我、彼、此也是分辨不清的。“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。”“是亦一无穷，非亦一无穷也。”在庄子看来，决定是非是不可能的，因为不存在一个客观的、共同的标准。他认为事物的性质都是相对的。例如，一件东西的分散对另一件东西来说是合成，一件东西的合成对另一件东西来说是毁损，无论合成和毁损，从“道”来看是一样的。而庄子学说的最后归宿，是为了达到人生逍遥的目的，游心于物外，不为世俗所累。

　　按照司马迁的说法，庄子及其学说思想，“其要本归于老子之言”，在继承老子学说的同时，他又大大发展了老子的思想，成为道家的一个高峰。

　　列子，名御寇，郑国人。他是战国前期的著名道家，他继承和发展了老子学说，又成为庄子所推崇的前辈，是道家中首先推崇“黄帝之治”的大师。《汉书·艺文志》所著录的《列子》八篇，经“永嘉之乱”以后，渡江带到南方的，只留存《杨朱》、《说符》两篇。

　　列子不但在理论上继承和阐发了道家学说，而且还实践了他的道家修养。《吕氏春秋》上说：“列子贵虚。”《列子·天瑞篇》解释“贵虚”，就是“静也虚也，得其居矣”。也就是要自己修养到忘记自身的形骸，好像已经驾空乘风而行，列子把这样的境界叫做“履虚乘风”。卢重玄《列子解》说：“列子所以乘风，为能忘其身也。”就是要通过本人的长期学习修养，达到“忘其身”的境界。

　　杨朱学派

　　杨朱又称阳子居或阳生，魏国人，他本人是位隐士，有关他的生平及著作，目前已无法详知。

　　老子主张“身重物轻”，杨朱发展了老子的这个思想观点，形成了“贵己”、“为我”的学术主张。据说，在战国时期，杨朱的影响力非常大，孟子在世时，曾说当时人们发表言论，不是拥护墨子，就是拥护杨朱，其思想可谓甚嚣尘上，与墨学并为显学。杨朱认为，必须“知生之暂来，知死之暂往”，从而“乐生”，以“存我为贵”。既不能“损一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”，如此“天下治矣”。不能为贪羡“寿”、“名”、“位”、“货”所累，从而“全生”，使“君臣皆安，物我兼利”(《列子·杨朱篇》)。如何实现“全性保真，不以物累形”(《淮南子·汜论篇》)，是杨朱学派的思想核心。

　　由于“为我”的观点和墨子的主张“兼爱”正好相反，杨朱的思想主张曾遭到过孟子的激烈批评。孟子说，杨朱主张“为我”，连“拔一毛而利天下”都不干的(《孟子·尽心上篇》)，将杨朱描绘成完全自私自利的人，其实是对杨朱“为我”、“贵己”本意的曲解。

　　此后有子华子和詹何两人成为杨朱思想的继承者，他们主张节制情欲，讲究养生之道，防止疾病的发生，尽其天年。认为生命比“爵为天子”、“富有天下”要宝贵(《吕氏春秋·重己篇》);“道之真，以持身;其余绪，以为国家”(《吕氏春秋·贵生篇》)，把个人利益看得重于国家利益。子华子主张使“六欲皆得其宜”，他认为使“六欲皆得其宜”的是“全生”，只有部分得其宜的是“亏生”，至于“死”，只是回复到未生以前的无知状态。如果六欲不能得其宜，受尽委屈和侮辱而活下去，这叫做“迫生”。人生在世界上，最好是“全生”，其次是“虧生”，再其次是“死”，“迫生”是不如“死”的（《吕氏春秋·贵生篇》引《子华子》）。詹何是主张“重生”而“轻利”的（《吕氏春秋·审为篇》）。他们并不是纵欲恣情的享乐派，而是想通过“全性保真”来达到无为而治的目的。《吕氏春秋》的《重己》、《贵生》、《本性》、《情欲》、《尽数》等篇，当即采自子华子、詹何等人的学说。